从信仰维度看美学的终极关怀

潘知常讲美学的第一讲——为爱作证。
他提到的信仰与美学的关系，以爱为证，愿以一生的虚无去赌世间有爱，并且一定要赢。
以下是个节选，只讲信仰，我们缺失的那部分精神。

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首先，我要讲宗教的重要性。中国人对宗教不太理解。因为中国是个没有宗教传统的国度。但是世界发展到今天，它的胜负已分、优劣已分。胜负和优劣的区别在什么地方？过去我们以为在于现代化，在于科学技术和民主的力量。而现在我们终于知道，错了。科学和民主就像一个长长的杠杆，它撬动着地球，但是我们很少注意到，尤其是中国人没有注意到，这个杠杆的长长的把手那边儿还赫然写了两个大字：信仰。其实，西方文明之所以有今天，只有一个原因，就是因为它借助了信仰的力量。而这个信仰力量是通过宗教的形式表现出来的。正是因此，所以中国人不大愿意接受。中国人提起来宗教就不大愿意接受，尤其是基督教。但是我们忘记了最根本的一点：信仰和宗教是不一样的。而西方的信仰维度和信仰精神恰恰是通过宗教尤其是基督教把它培育起来的。我们只能去学习西方的宗教尤其是基督教，然后把里面的宗教精神提炼出来，成为我们的思想、文化与美学的基本思想资源，除此以外，没有其他的正确的道路。所以我们一定要知道宗教在西方的重要性。

顺便说一句，我们对西方现代化的总结到现在都还是不正确的。有学者指出，我们中国人到现在对西方现代化的总结还停留在对于南部欧洲的文艺复兴的推动力量的肯定上。实际上西方现代化的逻辑起点和历史起点都不是来自于南部欧洲的文艺复兴，而是来自北部欧洲的宗教改革。我们要注意德国马丁·路德的宗教改革，英国路易八世的宗教改革，还有加尔文的宗教改革。这三大宗教改革我们都必须要注意，恩格斯早就说了，他们才是“第一号资产阶级的革命”，黑格尔也说过，他们才是“光照万物的太阳”，而且，其实西方所有后来居上的资本主义国家也都得益于北部欧洲的宗教改革，而不是南部欧洲的文艺复兴。而我们中国到现在还不承认这个事实，我们仍旧觉得是来自于科学和民主的力量。而西方早就承认了，不是来自于科学和民主的力量，而是来自于科学、民主的母亲——宗教，尤其是基督教。

知道了这一点，我们就可以进而来讨论一个更有意思的问题：当我们去关心宗教的时候，其实并不是关心宗教，而是关心宗教的精神成果。如果我们把宗教想象成一个人类的真实的精神事件，想象成人类的一种真实的努力，那我们就会想：西方的美学为什么比中国的美学要发展的水平更高呢？为什么西方的文学大师比中国的文学大师要更像大师呢？为什么到了近代，到了二十世纪，当中国的文学大师和西方的文学大师并驾齐驱、同时献艺的时候，中国的文学大师竟远远地相形见绌呢？我们连鲁迅跟他们比起来也只是小人物。所以有一次风传鲁迅要被推荐拿诺贝尔奖，鲁迅自己就赶紧声明说，你们不要这么传，说我只是跟西方学了一点儿皮毛。[22]别人说这是鲁迅的客气，其实绝对不是鲁迅客气。试问，鲁迅作品里有人类灵魂的声音吗？鲁迅作品是爱和失爱的见证吗？不是，他达标的只是一个被压迫民族的呻吟和怒吼。这种东西不是真正的文学。当然，在这里我借助的美学标准很高，是世界大师的标准，从中国的标准看，鲁迅的作品实在比中国传统文学已经好很多很多了。

这里面的关键是什么呢？关键是：在宗教里蕴涵了三个东西：第一个东西叫做信仰，第二个东西叫做宗教精神，第三个东西叫做神性。而这三个东西和终极关怀是最接近的。其实我们关注终极关怀，也就是关注宗教里的信仰、宗教精神和神性。我们关注宗教里的信仰、宗教精神和神性也就是关注终极关怀。所以应该知道，如果我们把宗教理解成社会的一个组成部分，那我们就没有什么可讲的，那我们的美学也就变成了宗教学。比如说，我给大家讲：宗教是社会的一个组成部分，那就是我们国家的宗教事务局的讲法了，有多少团体，有多少信徒，有多少教堂，有多少庙，我就讲这个了，对不对？我们要关注的是，人类为什么一定要有宗教。马克思说过，宗教是人民的鸦片。我们中国人特别喜欢学舌这句话，但是我们忘了，其实马克思这里所讲的“鸦片”只是一个比喻，他说的是，宗教是人类遭遇“无缘无故”的痛苦时的最大的精神安慰，这就叫做“鸦片”。在这里，你一定要记住“无缘无故”这几个字。我想了这么多年，我觉得如果说我还稍微有一点儿发现的话，那就是“无缘无故的痛苦”和“无缘无故的爱”。马克思说宗教是人民的鸦片，他说的是什么意思呢？他不是讲人民受了统治阶级的苦，所以要安慰他，不是讲人民受了贪官污吏的苦，所以要安慰他，他是说人生本身就是一场悲剧，这场悲剧是没有任何理由的。试想，我们是自己同意之后才来到这个人世上的吗？没有。所以我们都是哭着诞生啊。海德格尔说，每个人都是被“抛”入人世的，叫“被抛状态”，十分传神。对于自然来说，人类是有限的，是不完美的；对于社会来说，个人是有限的，是不完美的。这种不完美就构成了人类的原罪。那么，人类怎么样去使自己完美起来呢？只有在完美的终极目标的激励下去提升自己，去战战兢兢地补偿自己的原罪，所以，就逼出了一个宗教。其实，我们把宗教这个词换一下，就很容易理解了，那么就是：就逼出了宗教精神。因此，宗教实际催生了两个东西，一个东西是在教会形态下的由神职人员构成的宗教，一个是没有教会也没有神职人员的宗教精神。

在这方面，西方哲学大师保罗·蒂利希的提示非常重要，他说宗教是文化的一个维度而不是一个方面。什么叫维度？就是信仰。它代表了人类的精神高度。这个精神高度是在所有的方面都存在的，但是信仰又以宗教的形态表现出来。所以从形态上说，它是人类的一个方面，从精神本质上说，它是人类的一个维度。这一点我们要搞清楚。所以，宗教说到底只不过是信仰的一种特殊方式。尽管在人类的早期，宗教也许是人类信仰的唯一方式，但是信仰毕竟是高于宗教的。可以说，宗教是靠信仰才获得了自己的存在形式的，麦克斯·缪勒说：宗教是一种起源于对人的“有限性”之克服和超越的“领悟无限的主观才能”，恰恰就把宗教所蕴涵的信仰内涵深刻地揭示出来，但是人类最终又会超越宗教，信仰最终也会被独立出来，成为人类的一个精神尺度。那为什么信仰没有在现在就成为人类的精神尺度呢？其实我们想一想，道理很简单。你比如说，信仰它是要鼓励所有的人的，但是对于一些没文化的人来说，对于一些智商不是很高的人来说，你跟他讲美学，你跟他讲终极关怀，他听得懂吗？我现在在大学里讲都困难，你跟一般文化的人讲他听得懂吗？听不懂。那怎么办呢？我就用一些形象的东西去启发他，用一些具体的规定去约束他，我不跟他讲道理，我就告诉他：哎，耶稣就是楷模啊，你要跟着他走，你就照着他做。这就是宗教，这就是教堂。所以，不要我一讲到宗教呢，大家就觉得宗教怎么怎么坏，而对我产生抵触情绪。其实不是。宗教里面所蕴涵的信仰精神永远是好的，对于宗教，你可以发现其中的不少坏东西。所以尼采说“上帝死了”。他指的就是教堂形态里的上帝死了，他不是指的信仰死了，大家千万不要搞错了。所以，我们会发现，人类的实践越向前发展，信仰就越摆脱它的宗教形式。信仰从来就比宗教更为根本。而且马克思也认为到最后宗教必将消亡。但是我要强调：信仰却不会消亡。人类会把信仰从宗教里解救出来，把信仰独立地表现出来。尽管我们必须说，在今天还远远不能做到，今天我们还是要借助于宗教的力量。